Имманентность женщины в прозе о. забужко и н. зборовськои 90-х годов хх века часть 2

Своеобразное воплощение данных установок, как уже отмечалось, наблюдается в постструктуралистського-постмодернистских дискурсах с введением принципа «телесности» и активизацией разработки концепции эротизированные и сексуализированные телесности, что большим образом способствовало выразительности таких положений как:

  1. «растворения» автономности и суверенности субъекта в «актах чувственности», т. е. в таких состояниях сознания, которые находятся за пределами волевого и рационального начал;
  2. акцентирование аффективных сторон чувственности обусловило повышенный интерес к ее патологических аспектов;
  3. сексуальность как явный концентрированное выражение чувственности выдвинулся на первый план практически во всех теоретиков постструктурализма и постмодернизма и стала заметно доминирующей над всеми другими ее формы.
Подобно современным постструктуралистського-постфеминистських теорий, феминистская эпистемология, выступая популяризатором маргинальных практик, в центр своих исследований также ставит вопрос телесности. Правда, внимание здесь концентрируется на вопросах связанных с «телесностью» женщины, а точнее, с ее «отсутствием» в литературной теории и практике. Поскольку женская «телесность» всегда «вжималась» литературно-художественными дискурсами в бинаризм положительной «телесной чистоты» и святости, или, наоборот греховной распущенности блудницы, то, как заметила известный ученый Дж. Купферман, «подобное» андроцентричне "отношение к женскому телу подвергает небытию «телесную сущность женского мировосприятия», вытесняя его из культуры ". Поэтому, как следствие, постфеминистични практики современности, дестеоретипизуючы подобные представления о женской телесности, все активнее представляют теоретические обоснования новых полисубьективних практик женской телесности. Французский философ Люси Иригерей для обозначения децентрированных, телесной, отличной от мужской женской субъективности, использует конструкт «истерички», которая через технику истерии как специфическую форму женской активности осуществляет деконструкцию патриархального дискурса и логики фалоцентризму для артикуляции женского опыта и переживания. Главной особенностью конструкта истерии является нарушение границ традиционной «Я» — идентичности не за счет традиционных мужских характеристик воли и сознания, а за счет всей гаммы телесных характеристик, которые в традиционной (паириархальний) культуре считали главными показателями женского и оценивали с негативной точки зрения. Люси Иригерей отстаивает истерическое преодоления традиционной гендерной «Я» — идентичности в положительных терминах репрезентации новых (телесных) возможностей активной реализации женских невисловлюваних удовольствий, ощущений и перспективы, которые не имеют собственного языка в традиционной культуре. По мнению Л. Иригерей, женской симптомальною борьбой за достижения автономии является то, что при помощи истерии женщина отрицает свою кастрацию и активно реализует себя. критикует и деконструирует традиционный механизм желания в субъективной структуре и Джудит Батлер (автор книг «Гендерная тревога: Феминизм и подрыв индивидуальности» (1990), «Тела, которые означают: О дискурсивные границы понятия» пол «(1993),» Психическая жизнь власти: Теории покорения "(1997) и др.). Этот «механизм желания» Дж. Батлер называет бинаризмом «исходной гетеросексуальности желания», который, по ее мнению, строится как стратегия исключения и иерархии. То есть в патриархальной культуре с данной конструкции исключают всех «других», маргинальных по признанных культурой и властью как главные типы желание — такие, как гомосексуальные (гей и лесбийские), перверсивной подобное. Зато любое возможное допущение плюрально и множественных конструкций желание неизбежно проблематизирует и деконструирует традиционную конструкцию субъективности. В связи с появлением новых практик деконструкции гендера, переходом к постфеминизму и «размыванием» границ традиционных гендерных идентичностей, что в первую очередь связано с так называемым феноменом неосексуальности (гомосексуальность, транссексуальность) в современной феминистской теории возникают так называемые концепции квир — идентичности. Срок квир — идентичность («странная», «экс-центристская») первой использовала американский феминистский теоретик Тереза де Лауретис "с целью артикуляции более сложного понимания женской гомосексуальности в ее пересечении с социальными и субъективными формами фантазма , идентификации и желания. Поэтому этот термин стали использовать для описания не только структур гомосексуальных (мужских и женских), но и других типов современных идентичностей, которые не укладываются в рамки традиционной гендерной дихотомии «. Различные аспекты квир — идентичности в современной постфеминистичний теории рассматривают также такие ученые как Ив Косовские Седжвик, Элизабет Гросс и др. Обращением к вопросам женской телесности и квир — идентичности обозначен и украинский литературно-феминистическое дискурс 90-х годов. Об этом с уверенностью можно говорить на основе творчества О. Забужко, проза которого является воплощением „чисто женского психофизического мировосприятия“, в результате чего героини ее произведений полны активной телесности и сексуальности, то есть целостными »не разорванными» на духовное и телесное личностями для которых и одно и другое одинаково важно, а потому и одинаково выразительно проявляется в плоскости жизненной парадигмы, которой в маскулинном обществе не предполагается представление женской телесности в свете позитивного восприятия. Именно поэтому сексуально-телесная активность женщины О. Забужко так часто подвергается неприятия, а в результате, и отсутствие взаимности. "Провокационным, — как его называет И. Жеребкина, — и сознательно применяемым средством, имеет точную и очень часто применяемую в философской традиции роль осуществить функцию методологического сомнения не столько для того, чтобы дать какой-то положительный результат философствования , сколько для того, чтобы подвергнуть теоретическому анализу установки традиционной культуры "в постфеминистичний методологии является практики теоретизирования связанные с лесбийским и другими аспектами женской экзистенции. К данной категории украинской феминистской литературы можно с уверенностью отнести и повесть О. Забужко «Девчата» опубликованную в 1999 году в «Курьере Кривбасса», в которой автор коснулась темы лесбиянства, которое является символическим в данном произведении, поскольку оно не осознанное со стороны героинь. Ленц в повести является олицетворением плотской женственности, которая проснулась в Дарки, образ которой воплощает маскулинно «правильную», «целомудренную» женственность, хотя и с явным присутствием сильного и волевого начала в «Дарки-личности» ("Ленц не пришла извне она развилась изнутри Дарки, как ее собственный орган. Как досрочно усыпленный ген наследственной болезни ").